26.04.2026 15:59
Духовное руководство: преодоление порога с Иерофеем Дидаскалом
Духовное руководство
Некоторые люди говорят, что духовники не нужны, потому что человек должен быть сильным, а обращение к духовнику – это слабость. Однако, если мы здраво смотрим на жизнь, мы видим, что это неправильное суждение. Ведь даже в спорте подлинным мастером ты можешь стать, когда нашёл другого, более опытного мастера.
Ещё один пример: существует понятие порога физических возможностей, способностей каждого конкретного человека. Например, отжимая штангу от груди, он достигает своего порога в 120 кг, и дальше через этот порог пробиться не может, какие бы усилия ни прилагал. При этом есть специалисты, прошедшие основательную и физическую и научную подготовку, и они могут подсказать такому человеку некую систему, некую последовательность физического развития, направленную на то, чтобы человек преодолел этот свой порог. Если человек прислушается – дальше он начнёт прибавлять вес, который сможет поднять: и 125 кг, и 130 кг…
Эта идея определённого «порога» в духовном развитии явно была описана в житии Иерофея Дидаскала. Когда он стал совершенным аскетом, научился поститься, ему стали посильны все телесные подвиги, но внезапно он ясно осознал, что благодати нет, и никакими усилиями не удаётся её приобрести.
То есть, максимальная, предельная, совершенная аскеза не привела его к достижению главной цели. Тогда он сделал вывод, что есть какое-то препятствие и, чтобы устранить это препятствие, он отправился к одному известному старцу, который не принимал учеников и умолил старца принять его в число своих учеников. И старец согласился.
От о.Иерофея Дидакскала нам достались глубокие размышления о том, что очень часто именно гордыня, наше «я», – то, что сам человек просто может не фиксировать и не замечать, – является той преградой, которая не даёт благодати войти в душу. И только старец, который прошел этим путем, преодолел эту преграду, только он может научить и свое духовное чадо вот это препятствие преодолеть.
Люди, обращаясь к Богу, первоначально испытывают прилив радости, чувствуют, что Господь простил им грехи и ощущают лёгкость: им нравится молиться, они с воодушевлением выстаивают церковные службы. Но потом наступает переломный момент, постепенно этот первоначальный пыл начинает охладевать и потихоньку к человеку начинают возвращаться его страсти. И большинство людей через этот рубеж не переходит.
Благодать отступает, и уже нужно самому трудиться – это как мама носила малыша на руках, а потом ставит на пол: «Теперь ты должен научиться ходить сам». Был период благоденствия, и вдруг настал период борения. Человеку, не знающему об этих этапах духовной жизни, о которой апостол Павел говорит: «Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф 6. 12), – такому человеку может казаться, что духовная жизнь – это всегда нечто такое радужное. Он еще не успел понять, что духовная жизнь – это борьба с эгоизмом, со своими страстями.
Конечно, человек (выражая мысль своими словами) уже не совершает смертных грехов: не ворует, женщина, например, не изменяет мужу...
Да, человек уже не ворует, но он пришёл после работы – и начинается: футбольчик, сериалы, пивко. Он начинает потихоньку погружаться в эту трясину. Люди хотят за собой право сохранить реализовывать какие-то свои страстные желания, хотят удержать за собой некоторые страсти, которые им кажутся малыми. Но эти страсти на самом деле не малые, и духовник пытается открыть глаза человеку на его проблему.
Именно здесь решается – пойдёт ли человек дальше по пути духовной жизни или уже не пойдёт. Некоторые, решив оставить за собой страсти, спорят с духовником, но большинство просто отмалчиваются.
Если же человек находит в себе силы и мужество отвергнуть свои страсти, бороться с ними – тогда для него эта радость духовной жизни не прекращается.
Некоторые люди говорят, что духовники не нужны, потому что человек должен быть сильным, а обращение к духовнику – это слабость. Однако, если мы здраво смотрим на жизнь, мы видим, что это неправильное суждение. Ведь даже в спорте подлинным мастером ты можешь стать, когда нашёл другого, более опытного мастера.
Ещё один пример: существует понятие порога физических возможностей, способностей каждого конкретного человека. Например, отжимая штангу от груди, он достигает своего порога в 120 кг, и дальше через этот порог пробиться не может, какие бы усилия ни прилагал. При этом есть специалисты, прошедшие основательную и физическую и научную подготовку, и они могут подсказать такому человеку некую систему, некую последовательность физического развития, направленную на то, чтобы человек преодолел этот свой порог. Если человек прислушается – дальше он начнёт прибавлять вес, который сможет поднять: и 125 кг, и 130 кг…
Эта идея определённого «порога» в духовном развитии явно была описана в житии Иерофея Дидаскала. Когда он стал совершенным аскетом, научился поститься, ему стали посильны все телесные подвиги, но внезапно он ясно осознал, что благодати нет, и никакими усилиями не удаётся её приобрести.
То есть, максимальная, предельная, совершенная аскеза не привела его к достижению главной цели. Тогда он сделал вывод, что есть какое-то препятствие и, чтобы устранить это препятствие, он отправился к одному известному старцу, который не принимал учеников и умолил старца принять его в число своих учеников. И старец согласился.
От о.Иерофея Дидакскала нам достались глубокие размышления о том, что очень часто именно гордыня, наше «я», – то, что сам человек просто может не фиксировать и не замечать, – является той преградой, которая не даёт благодати войти в душу. И только старец, который прошел этим путем, преодолел эту преграду, только он может научить и свое духовное чадо вот это препятствие преодолеть.
Люди, обращаясь к Богу, первоначально испытывают прилив радости, чувствуют, что Господь простил им грехи и ощущают лёгкость: им нравится молиться, они с воодушевлением выстаивают церковные службы. Но потом наступает переломный момент, постепенно этот первоначальный пыл начинает охладевать и потихоньку к человеку начинают возвращаться его страсти. И большинство людей через этот рубеж не переходит.
Благодать отступает, и уже нужно самому трудиться – это как мама носила малыша на руках, а потом ставит на пол: «Теперь ты должен научиться ходить сам». Был период благоденствия, и вдруг настал период борения. Человеку, не знающему об этих этапах духовной жизни, о которой апостол Павел говорит: «Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф 6. 12), – такому человеку может казаться, что духовная жизнь – это всегда нечто такое радужное. Он еще не успел понять, что духовная жизнь – это борьба с эгоизмом, со своими страстями.
Конечно, человек (выражая мысль своими словами) уже не совершает смертных грехов: не ворует, женщина, например, не изменяет мужу...
Да, человек уже не ворует, но он пришёл после работы – и начинается: футбольчик, сериалы, пивко. Он начинает потихоньку погружаться в эту трясину. Люди хотят за собой право сохранить реализовывать какие-то свои страстные желания, хотят удержать за собой некоторые страсти, которые им кажутся малыми. Но эти страсти на самом деле не малые, и духовник пытается открыть глаза человеку на его проблему.
Именно здесь решается – пойдёт ли человек дальше по пути духовной жизни или уже не пойдёт. Некоторые, решив оставить за собой страсти, спорят с духовником, но большинство просто отмалчиваются.
Если же человек находит в себе силы и мужество отвергнуть свои страсти, бороться с ними – тогда для него эта радость духовной жизни не прекращается.